“Neither naturalism, nor analytic philosophy, nor postmodern thought, offer a radical revolution in western philosophy. Contrariwise, the three tendencies are the continuation of milenary traditions. Any of them might presume that its conception of philosophy captures what philosophy has always been. Since the first greek philosophers to our days, western philosophers have dedicated themselves to conceptual analysis, to what we would call natural science, and to other type of thinking that do no seek to become objective knowledge.”
— Axel A. Barceló (Análisis y estructura).
Y eso, a su vez, me recordó lo que recién me ocurrió con mis alumnos el jueves.
Doy clases en una universidad privada que pertenece a una orden religiosa (o algo así). Por ello, tiene una "orientación" religiosa. Pero ¿eso qué quiere decir exactamente? No me queda muy claro, sólo sé que llevan unas materias que en las universidades "laicas" (o llámesele UNAM y UAM) no llevamos: "Filosofía de la Naturaleza" y dos semestres de Filosofía Medieval. Dirán ustedes "¡esponjita!, eso debería hacerte muy feliz"... pero no estoy segura.
Por otra razón que no entiendo, en Lógica I les dan, digamos, "lógica" de prepa: silogística aristotélica, falacias... etc. Y por otra razón que menos entiendo, el profe. los pone a ver películas... como no he revisado el programa de "Lógica I" de dicha institución, desconozco totalmente si la rara formación de mis alumnos es culpa del profe o de la uni. El asunto es que mis alumnos no saben qué quiere decir "proposición". Bueno y esto ¿qué?
Ahí tienen ustedes que estamos leyendo el Teeteto de Platón. Algo ya adelantan los comentaristas, pero el lector que se enfrenta por primera vez al Teeteto (pero que ya posee formación filosófica —no pregunten por qué me pasó eso—) se da cuenta inmediatamente que los dolores de parto de Sócrates, Teodoro y Teeteto se deben a que a penas están descubriendo que el conocimiento tiene carácter proposicional (la mentada episteme). Por ello, agregan los comentaristas, en el Sofista Platón está muy interesado en el asunto de la definición. Y por eso, si uno (cual mal medievalista pero buen medieval), al estar más familiarizado con Aristóteles que con Platón, después de leer el Teeteto, a uno le resulta OBVIO el porqué de las Categorías, el Perihermeneias, de los Analíticos Primeros y Segundos y, pues, del De Anima.
El asunto es que se me hizo muy fácil explicarles que en la sección donde Sócrates y Teeteto tratan de encontrar qué sería la "opinión falsa", lo que les hace falta es darse cuenta de que las opiniones (a diferencia de cierto tipo de percepciones) tienen, necesariamente, un carácter proposicional...
Todos me vieron con cara de WTF!, con qué se come eso, ¿preposicional?
Así que comencé a explicarles algunas cosas... y luego pues otras para que entendieran las primeras... y luego otras... y a media clase una chica, un poco desesperada, exclamó:
¡¡Es que antes de enseñarnos esto (sc. Aristóteles y Platón), deberían darnos filosofía del lenguaje!!!
Y... y... ¿qué dijo esponjita-maestra-medievalista?
Pues... ¡oh Dios! ¡estuvo de acuerdo!
No es la primera vez que tengo la fuerte sensación de que la "historia" no debe ocupar el lugar que tiene en el curriculum de las carreras de Filosofía (al menos del modo en que se imparte en México). Por otro lado, sin embargo, siempre resulta que las tradiciones filosóficas que poseen una fuerte formación en historia, producen gente menos ingenua (y que comete menos el error de "descubrir el agua tibia").
Por otro lado, seguro la mayoría de ustedes ya lo saben, una de las traducciones MÁS usadas en inglés del Teeteto (y sobre la cual realiza su trabajo el traductor al castellano de Gredos) es la de... JOHN McDOWELL. Sí, y no es un homónimo del John McDowell de Mind and World. Es el mismo mismísimo, uno de los baluartes más importantes de la Filosofía Analítica actual... qué, por otro lado, es afecto a Hegel... o sea... o sea... este...
No sé. No sé en qué momento debe comenzarse a leer historia de la filosofía. Tampoco sé si a través de Tales de Mileto, Heráclito y Platón uno puede introducir temas que se deberán ver después con más detalle... o a partir de ellos dar esos temas... o ¿cómo?
Es obvio que los curricula de las carreras de Filosofía no sólo se basan la historia de la filosofía: a la par los alumnos llevan materias "formativas" o "disciplinares" –por llamarlo así, no se me ocurre otro nombre– como Metafísica, Teoría del Conocimiento, Lógica... Pero entonces ¿cómo leer desde una perspectiva "filosófica" a sus objetos de estudio antiguos?
Claro, se me podría objetar (yo mismo me lo objeto): cualquier tradición filosófica en la que uno se encuentre es más susceptible a la crítica interna (y a su propio verdadero "desarrollo" y problematización) gracias también al contacto y diálogo con otras tradiciones, tanto problemas como intuiciones. ¿No, acaso, una buena formación en historia de la filosofía permite eso mismo? Digo, más allá de la ideología con la cuál se lea la historia de la filosofía, enfrentarse con otras categorías, o con otro modo de enunciar las mismas categorías filosóficas, es el mejor caldo de cultivo para tales desarrollos (de donde los manuales de historia son veneno puro si van solitos y sin textos). Como diría el buen Nietzsche: es necesario que por algún lado se inocule la bacteria.
¿Qué hacer? ¿Dónde y cómo colocar el estudio de Platón y Aristóteles o el mismísimo problema de los universales y del ppo. de individuación en la formación de los pequeños y jóvenes filosofantes? O, como diría Schopenhauer en la introducción a El Mundo como Voluntad y Representación, ¿todo es un círculo y no importa por dónde se empiece?
No tengo idea. Sé que el muy particular problema de mis alumnos se deriva de sus raras clases de lógica y de que, en Metafísica, leyeron la Metafísica de Aristóteles: quedaron embebidos a tal grado de conceptos aristotélicos, que les costará mucho trabajo enterarse de otro modo de hablar y pensar... a menos, claro, que se me objete que es mejor siempre un buen sistema de pensamiento del cual partir...
Y eso último me recuerda la conversación que tuve con Miguel Ángel, un investigador del IIFs que ve con un poquito de resquemor a quienes hacemos historia de la filosofía (digo, supongo eso porque siempre me pregunta que por qué no estoy en el IIFL): me pregunta si a E. siempre le gustó Aristóteles... E. es de mi generación de licenciatura, la última del famoso plan 82. Le contesto:
"A nuestra generación se la llevó la chingada. La huelga nos tocó a la mitad, E. y yo íbamos en la tarde y en la tarde no había profesores de filosofía analítica: la venimos a descubrir hasta la maestría. Lo que a E. y a mi nos pasó, fue que lo único serio y lo único sistemático que encontramos en esas circunstancias fue... Platón y Aristóteles. Por eso ambos comenzamos por ahí".
No sé... ¿qué opinan? ¿cómo lograr esa visión tan genial que expresa Axel en las líneas con que comienzo este post?
Esponjita medievalosa
5 comentarios:
Esponjita, si no me separara un océano y estuviera a este lado del Atlántico no me importaría asistir a una de tus clases de filosofía medieval. Harto interesante, amiga.
A enseñar y a aprender.
Abrazos
¡Hola Felicidad!
Perdón por no haber contestado antes... andaba un poco "ocupada" (no tanto con ocupaciones del diario, como con ocupaciones mentales medio tortuosas... je).
Por ahora estoy dando clases de Platón y Aristóteles... ojalá pronto pueda volver con los señores medievales.
Te mando un gran abrazo
Y gracias! siempre es reconfortante leer tus mensajes.
:)
Tremendo problemón que planteas. Así se ve desde mis escasos conocimientos en historia de la filosofía y toda la filosofía.
Cuando pienso en lo que se suele hacer en matemáticas, o en la física, materias que más conozco, y considero que para aprender matemáticas rara vez (más bien nunca) se recurre a los primeros textos de matemáticas que aparecieron en la historia (pues están escritos de una manera confusa o extraña y poco simbólica; por ejemplo pienso en los textos de Euclides), resulta que en la filosofía no se puede hacer eso, o por lo menos no veo cómo, pues la filosofía no tiene una estructura homogénea ni formalizada como ocurre en las matemáticas. Lo que se suele hacer en matemáticas es que si se va a dar una materia como geometría, se suele dar en un lenguaje moderno y con una estructura formal; es decir, se sólo aquello que resulta útil para entender grandes partes del edificio de la matemáticas.
Se me ocurre que en filosofía quizá lo que se debería hacer es tomar sólo aquellas cosas que pueden resultar útiles para entender grandes partes del edificio de la filosofía. Se me ocurre que se vean, por ejemplo, las categorías de Aristóteles pero en un lenguaje moderno, conciso y simple; lógica simbólica (no aristotélica)...
Híjole, no sé. Es que considero que es demasiado material y trabajo tener que pasar por toda la historia para aprender filosofía.
He ahí mi humilde opinión desde otro lado de la ciencia.
¡Gracias Quique! se te extrañaba por acá :)
Pues sí, todas esas son las dudas que tengo. Por un lado, efectivamente se enseña lógica simbólica (al menos así pasa en la UNAM y la UAM, y por lo que sé, en otras universidades públicas), y algunas materias prescinden del enfoque histórico. Pero por otro lado, una de las corrientes filosóficas más influyentes (aunque no la única) dice que el desarrollo conceptual es por esencia histórico, y que por ello es necesario pasar por la historia de la filosofía para aprender filosofía.
No sé. Déjame pensarlo un poco más, porque creo que yo estoy siendo un poquito superficial con el problema... es que la filosofía está colocada en un punto muy frágil y muy complicado entre las ciencias y otro tipo de disciplinas...
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