Sobre el aborto (desde un punto de vista aristotélico)

En el blog de Miriam surgió una aguerrida disputa sobre el aborto. Lo más curioso es que todos los disputantes compartimos el mismo punto de vista: debe despenalizarse. Pero el riesgo de los que formamos un mismo partido es que, más que discutir, tendemos a vitoriar todo lo que el otro dice. Y eso a veces va en perjuicio de la posición que queremos defender. Como filósofos que hemos cambiado el pulcro intercambio epistolar por el desaliñado intercambio bloguero, tenemos la obligación de no abandonar el rigor argumental, por más desaliñados qeu resulten los comments en los blogues. Ésta originalmente era la respuesta que iba a escribir el el blog de Miriam (pínchele al vínculo para que entre en contexto). Pero ya estaba demasiada larga, y mejor me la traje para acá. En fin... sigamos pues, con la diatriba.


Yo tengo la culpa por argumentar de modo tan confuso y atropellado. Haré un esfuerzo por aclararme (y de paso, a ver si me sirve para poder por fin argumentar lo de Avicena).

1.- El anónimo sabe más latín que yo. Pero defiendo mi derecho a mantener el anonimato de mis fuentes (y no lo tomen a mal: es un anónimo muy tímido)

2.- (ora sí en serio; comencemos definiendo): Sobre las cuestiones metafísicas.

(Antes una aclaración: hay dos puntos de vista en el debate: el del feto y el de la mamá. Comencemos con el del feto.)

2.1 Toda afirmación sobre cómo es el mundo es una afirmación metafísica. Así, toda afirmación científica es de entrada metafísica, pues presupone algo sobre el mundo, algo sobre los medios (el método científico, p.ej) que nos permiten tener acceso a él. Toda física requiere una meta-física: un marco explicativo que dé fe de su realidad. (Aquí por metafísica, pues, no me refiero a cuestiones de índole religioso o teológico: aunque también son explicaciones metafísicas, las explicaciones científicas y antropológicas lo son también. Luego definiré antropología)

2.2 Sobre la biología y las cuestiones metafísicas. Hay tres niveles explicativos en biología: uno es el que depende de cuestiones meramente 'materiales': la constitución física y química de los entes y los procesos a los que los entes vivos están sometidos. Otro es el 'hermenéutico': lo que distingue a un ente vivo de uno inanimado es algo que no puede ser explicado por meramente por los procesos físico-químicos (para dolor de los biólogos, en el camino seguro de su ciencia todavía no aparecen ni un Galileo ni un Newton que los libere de Aristóteles). Un algo 'vivo' es un ente que posee ciertas características: posee autonomía termodinámica (genera y administra su energía de tal modo, que, qua sistema, se mantiene como un sistema equilibrado a pesar del medio en el que se encuentra, y a través de este mismo medio), se reproduce, y lo hace alimentándose del medio externo. Esas características para el biólogo son relevantes, pues definen su objeto de estudio, mientras que un físico-químico no puede más que describirlas. El biólogo necesita una categoría que le permita elegir a su objeto de estudio: está vivo porque crece, se reproduce y muere.
Hay un tercer elemento que requiere de otro nivel diferente de análisis: la conciencia. Este elemento parece restringirse al ámbito humano y de los animados sensibles (que sienten, pues). La categoría que nos falta, entonces, es la psicológica. Pero no se entienda ésta en el sentido contemporáneo, sino en uno más amplio: en el epistemológico.
Si bien hay un desfase explicativo entre lo físico y lo biológico, evidentemente el desfase entre lo biológico y lo psicológico es mucho más grande: primero porque toda suposición metafísica sobre cómo es el mundo (por ejemplo: las físicas y biológicas) está mediada y determinada por la psicológica y depende de ella (si anteponemos la epistemología a la metafísica), pues el mundo se aparece ante una conciencia (¿si me expliqué? ya dudé).

Bueno. El caso es que en la discusión sobre el aborto el nivel biológico hace corto circuito con el nivel psicológico: ¿en qué momento el cigoto, mórula, pelota de células, miosema, etc, deja de ser un organismo simplemente vivo y se transforma en un ente conciente?
¿en qué momento podemos distinguir con claridad entre un "mioma" (tumor de la mama) y un ser humano?
O expresado en otros términos: ¿por qué es diferente detener el proceso autónomo de crecimiento de un cigoto a detener el de un feto de siete meses? ¿o ya nacido?.

Se necesitan, antes de continuar, más aclaraciones:

3.- Ya vimos que hay tres niveles en que puede analizarse a un vivo: como objeto físico (que respeta, por ejemplo, las tres leyes de Newton), como biológico: nace, crece, se reproduce y muere (es un sistema termodinámico autónomo que se administra de manera ordenada, según un patrón determinado, en vistas a un fin: su propia conservación -¡¡fin!! aristóteles again), y el psicológico: siente, tiene intenciones (¡oh intencionalidad!), delibera, desea, teme, siente dolor, ve el color rojo, etc.
Falta un elemento más: la dignidad (¡¡horror!!).
Porque no todo ente sensible tiene dignidad: por eso comemos vacas, cerdos, chivos, etc.
Si asumimos que la fuerza metafísica explicativa de cada nivel que hemos analizado disminuye según vamos pasando de un nivel a otro (pues nadie duda de que el cigoto cumple con todas las leyes de Newton. Más difícil es demostrar que esa bola de materia es una bola "viva", y más difícil demostrar que nosotros, que también somos bolas de materia, de células vivas, además, sentimos, deseamos, etc), la fuerza metafísica de la "dignidad" es la más débil de todas. Si no fuera así, no habría quienes de plano se niegan a consumir alimentos que fueron alguna vez animales sensibles: les otorgan dignidad a las vacas, cerdos y chivos (que conste que me vi ecuménica y por eso puse a los chivos).
Así que de todos los presupuestos, el más débil es ése.

4.- Nosotros tendemos a otorgar dignidad, sin ninguna duda, a otros seres humanos. Dignidad entonces, sea definida como las razones que nos permiten identificar a un ente como fin en sí mismo y que nos impide utilizarlo (¡ay que kantiana me vi!). Y esas razones provienen de ciertas características que otorgamos a ese ente. Para empezar tiene que estar vivo, luego ser sensible. Pero después de la sensibilidad ¿cuál es la siguiente propiedad de dicho ente?
Demos por sentado (digo, para no meternos en broncas de índole antropológico) el que todos los seres humanos somos iguales. Tenemos todos los mismos derechos y merecemos el mismo respeto. Y eso nos otorga carácter político. Y ello en virtud de nuestra humanidad.
Dicho de otro modo, somos dignos de dignidad (perdón la rebuznancia) porque poseemos una propiedad llamada "humanidad".

De nuevo surge la pregunta: ¿qué característica es la que define nuestra "humanidad", y que nos distingue sin asomo de dudas (salvo para el vegetariano) de los demás animales sensibles?

Ahorrémonos muchos pasos y digamos: la consciencia.

5.- Siguiente punto: Del acto y la potencia.
La mórula-miosema-cigoto es, sin duda alguna, sin asomo de dudas, con certeza absoluta, un hombre en potencia.
Más aclaraciones (para que no me pase lo que ayer con Salles sobre los espinosos asuntos de potencias primeras, segundas, actos segundos, actos primeros, etc):
Un espermatozoide y un óvulo son también, en potencia, un ser humano. Pero también un hombre en potencia es un una vaca. Me explico.
Una vaca puede ser transformada en un taco. Ese taco puede ser consumido por una mujer. Embarazada Parte de esa materia (las proteínas y las grasas, digamos) alimentarán al feto y ese feto será un varón, digamos. Cuando él crezca, embarazará a su mujer y nacerá un niño. Los espermatozoides que conformaron al nieto de la come-tacos provendrán, quizás, de esa vaca originaria.
Bueno: evidentemente no es la misma potencia la que posee el taco respecto del nieto de la cometacos, de la potencia que separa al óvulo y al espermatozoide. Sobre todo, porque la distancia entre las dos células respecto al nieto-de-la-cometacos es mucho menor: la información genética que poseen las células ya 'prefiguran' la posible consciencia que habitará y definirá la dignidad del nietecito. Sin embargo, hay muchos factores que se necesitan para que sea justo esa información genética la que se junte y conforme esa futura consciencia.
Una vez que se unan ambas células, por algún proceso desconocido parcialmente, cierta información será descartada y otra no. Se juntarán parte del espermatozoide y parte del óvulo, y se generará el cigoto.
El cigoto ya es, en acto, un ser vivo autónomo. En cuanto 'aparece' el cigotito, todas las características que conformarán a ese futuro (y muy modal) ser humano ya están dadas: el color de los ojos, su temperamento, el matíz de su espiritualidad, y su tendencia a desarrollar cáncer.

¿Qué quiere decir todo eso?
El taco (o la vaca) es en potencia "primera" el hombre: puede ser un hombre, caca de un perro que se encontró con el taco, o incluso la leche que alimentará al nietecitodelacometacos. El óvulo y el espermatozoide, puesto que todavía pueden ser varios posibles cigotos, también están en potencia "primera" respecto al nietecito. Pero el cigoto ya está en potencia "segunda", que es una especie de acto "primero": ya es el hombre futuro.
El gran problema de la disputa es que el acto segundo, es decir, la plena realización del hombre como hombre, es su capacidad de ejecutar lo que de humano tiene, y depende directamente de la potenciasegunda/actoprimero que es difícil negar que tenga el cigoto. Sin embargo, aunque ya posee toda la información necesaria, aún no ha "desarrollado" el órgano de la conciencia: aquello que lo definirá como humano. ¿El cerebro está en potencia segunda ya en el cigoto, o aún se halla en potencia primera? ESE ES EL QUID DE LA DISPUTA en su parte metafísica.

¿Dónde quedó la conciencia?
Aquí entra la discusión con Beucheot.

6.- La gran disputa entre abortistas y antiabortistas, desde el punto metafísico (tal y como definí metafísico) es que, al destruir al cigoto, se mina la dignidad de un hombre. El antiabortista apela a la potencia segunda que, sin duda, posee el cigoto: ya es un hombre con todas las de la ley, pues lo será. El abortista, en cambio, niega que el cigoto posea dicha dignidad, puesto que "todavía" no es un hombre, ya que, aunque en potencia posee el cerebro que lo dotará de conciencia, todavía no lo tiene en actoprimero/potenciasegunda.
Según me acuerdo, en su artículo Beucheot mencionaba a Santo Tomás, pues es muy famosa aquella parte de la Suma Teológica (orita no me acuerdo cuál) en donde Tomás permite el aborto hasta el tercer mes de gestación: es hasta entonces que el alma racional desciende al cuerpo humano (nótese, es importante, que Tomás dice alma RACIONAL: el cigoto desde antes posee alma, pero sólo la animal. Cuando el cuerpo, por mor de esa primera alma que ha sido comunicada por el cuerpo de los padres, se encuentra 'listo', entonces el alma que viene directamente de Dios puede habitarlo, destruyendo el alma anterior y haciéndose cargo entonces de lo que resta del desarrollo de ese hombre, en todos los aspectos... algo de culpa tiene Avicena de esa estrafalaria teoría, muy en boga en el s. XIII. Que, dicho sea incidentalmente, entraba en conflicto con el mismo Aristóteles... por eso dio tantos dolores de cabeza. Pero sigamos).
Pero a Beucheot le interesaba hablar de Tomás justo para desestimar sus argumentos. Sólo lo mencionó, y abandonó las consecuencias, justo apelando a nuestros nuevos conocimientos sobre ciencia contemporánea. De todos modos sería injusto dejar así nomás la disputa con Beucheot: hay que recuperar ese artículo y en otra ocasión debatirlo.

PRIMER ARGUMENTO: sobre la unidad numérica contra la unidad específica

La pregunta, pues, es la siguiente: ¿basta con que el cerebro, que dará paso a la conciencia -nótese que no los estoy identificando, pero tampoco distinguiendo- esté ya en la forma del cigoto, para decir que el cigoto ya posee dignidad, es decir, humanidad?
Algo que argüía Beucheot es que, sustancialmente, ya está ahí la humanidad del cigoto.
Un argumento que entonces se me ocurrió es que, el cigoto todavía no posee unidad numérica (aquí, tomistas, atención):
Esa conciencia futura, todavía puede sufrir algún tipo de accidente que la divida demasiado: bien puede ser que mientras el cigoto esté multiplicando sus primeras células, sea dividido, y comience el proceso de un par de gemelos, triates, cuatrillizos, quintillizoso y cuantos quepan en la panza de la mamá. De ese mismo cigoto, pueden generarse un número indeterminado (digo: no sé si exista un límite natural) de conciencias. Aristotélicamente hablando, en el primer cigotito no hay todavía un número indeterminado de futuras sustancias humanas. Todavía es específicamente uno, pero numéricamente indeterminado. Ergo: no hay todavía una sustancia ahí.
Y sin unidad numérica: ¿hay dignidad ahí?: ¡claro que hay una dignidad específica! pero, lo que nos ocupa aquí ¿hay dignidad numérica, es decir, sustancial? ¿hay ahí una sustancia primera que pueda recibir cualquier tipo de predicado, por ejemplo, "dignidad"?
El único momento en el que hay certidumbre de que ahí hay una conciencia es su concretación, es decir, que aparezca el acto primero/potencia segunda del hombre futuro. Y eso no aparecerá hasta que se desarrollen los órganos (instrumentos: seámos aristotélicos) a través de los cuales el acto primero pueda ejecutar sus actos segundos.

En ese sentido, el cigoto todavía no es UN ser humano, aunque sea humano lo que está ahí.

Por supuesto, hay argumentos mucho más económicos: si no hay ahí un cerebrito, aunque sea no desarrollado, aunque sea un hilito que ya presuponga un sistemita nervioso central, no hay ahí un ser humano, ni, todavía, algo de lo que pueda predicarse la dignidad.
Es decir: el cigoto todavía no está en potencia segunda qua humano. Está en potencia segunda como ser vivo, eso sin duda alguna. Pero, puesto que su conciencia todavía no se ha concretado (actualizado), no es todavía ser humano.

Rearreglemos el argumento:
En cuanto ente vivo, ya está en potencia segunda (pues ya es un ente autónomo que regula sus propios procesos termodinámicos: está creciendo y se está alimentando y se puede morir).
En cuanto ser humano, sensible y conciente, todavía continua en potencia primera: de ahí aún pueden salir muchos individuos concientes.


SEGUNDO ARGUMENTO: del acto primero contra el acto segundo

Y, bien... ¿si no poseyera esa multiplicidad potencial? ¿entonces tendríamos que darle el gane a los antiabortistas?
El segundo argumento que se me ocurrió fue el del acto segundo. Por ello distinguí con cuidado entre el cerebro y la conciencia, y por eso, creo, que soy neoplatónico-aviceniana-kantiana.

El segundo quid de la cuestión es si un ser humano posee dignidad (esto es, humanidad) si tiene 'apagada' la conciencia. Aquí la cuestión se aplica por igual al tema del aborto y al tema de la eutanasia. Si un ser humano tiene vedada de alguna manera la actualización de su conciencia ¿es humano en acto? ¿es humano?
El 'vitalista' diría que sí: que mientras tenga en potencia segunda su conciencia, esto es, su cerebro, es digno. El 'antivitalista' diría que no: aunque la tenga en acto primero/potencia segunda, si no la ejecuta, no es humano aunque esté vivo.

Hay dos razones por las cuales no podría actualizarse la conciencia: o porque hay un impedimento definitivo, o porque hay un impedimento temporal. Si el impedimento es temporal, entonces ¿se pierde temporalmente la dignidad? Si la respuesta fuera afirmativa, podría llevarnos a muchos absurdos, pues bastaría que alguien cayera en un estado de coma profundo para que pudiéramos sobreponernos a su dignidad. Pero si no vale este argumento, ¿por qué sí vale el de la pérdida permanente?
Entonces ésta no es una vía para argumentar: lo que debe asegurarse es que la pérdida (o no adquisición) de la conciencia inhiera en realidad en el sujeto (el ente vivo)...

¡ZAZ! volvimos a la prevalencia de la potencia segunda sobre el acto segundo. (me siento como cuándo Tomás hace malabares para demostrar que el intelecto, siendo forma inmaterial, es parte del alma que es forma material... de veras... así de conflictuada me siento)

Y ésta es la carta más fuerte de los antiabortistas.

...

...

...

¡Ah! ¡ya sé!

Lo que aquí debe demostrarse es lo siguiente:
1.- Que en el acto primero no radica la dignidad, llámesele cerebro.
2.- Que la dignidad radica única y exclusivamente en el acto segundo, llámesele conciencia.
(aquí me siento como cuando Tomás, triunfante, anuncia lo que debe demostrarse para salvar la inmortalidad del alma, pero sin ir contra del hilemorfismo aristotélico)
3.- Que, aunque son diferentes, existe una relación causal entre uno y el otro.
4.- Que esa relación causal es el criterio que establece la diferencia entre "temporal" y "permanente" tal y como lo expusimos más arriba.

Bueno, pues es así: mientras exista la causa (cerebro) de la consciencia, y mientras se garantice que funciona como tal causa, entonces existe, en potencia, el acto segundo (conciencia). Pero antes de que el cerebro exista ya en su plena realización qua órgano (instrumento) de la conciencia, no hay tal, y no puede predicarse la dignidad. Y después de el órgano (instrumento) ha dejado de ser causa de manera permanente, aunque él permanezca, ya no hay tal (pilón para lo de la eutanasia). Y tan tan...

Recapitulemos:
Lo que he dicho es lo siguiente:
La dignidad se encuentra en la conciencia.
Pero la conciencia es un efecto del cerebro, y radica en él.
Si hay conciencia, es que hay cerebro.
Pero no a la inversa (puede haber cerebro, pero no conciencia).
Y, si no hay cerebro en acto (o séase: si no existe el cerebro), entonces no hay modo de que haya conciencia.
En el cigoto-mórula-pelotita de células, no hay cerebro en acto.
Luego, no hay conciencia.
Luego, no puede predicarse ni la humanidad, ni la dignidad del cigoto.

Luego: si no puede predicarse la dignidad del cigoto, entonces no es sujeto de derechos políticos, ni es persona política.
Luego, no es delito matar al cigoto, pues aunque se mata a un ente vivo, no se mata a un ente humano.

fiuuu (¿la habré librado, o habré hecho una tomistiada?)



CONCLUSIONES

En fin. El caso es que, como decía en el blog de Miriam, todos estos son argumentos metafísicos (según definí al principio: científicos, metafísicos, biológicos, etc.). Y como tales, si los he convencido, para lo único que sirven es para aligerarnos la conciencia. Pero no resuleven ningún problema. Y me explico.

Supongamos que, efectivamente, hemos demostrado algo. Entonces estaríamos muy contentos. Pero supongamos que somos incapaces de dar al antiabortista argumentos efectivos para demostrar que el cigoto no es un humano del cual se predique dignidad. Es más: supongamos que nuestra investigación nos ha arrojado la verdad contaria: no nomás si tiene dignidad el cigoto, sino que siente y sufre y padece su desaparción. Y, como buenos filósofos que somos, pues tendríamos que asumirlo ¿no?

¿y lograríamos algo?

Pues no, porque las mujeres no dejaríamos de abortar. No dejaríamos de sentir terror al darnos cuenta de que, sin desearlo, ni quererlo, ni poderlo, estamos embarazadas.
Es importante recordar que las muertes por abortos mal practicados no sólo son responsabilidad de "gente sin escrúpulos que lucra con ello", ni son producto de la ignoracia solamente, sino de mujeres que se autoinfligen el aborto: ya saben, cosas reales que sí pasan, como meterse un gancho de ropa, una aguja de tejer, y esas cosas.
Frente al embarazo no deseado una mujer difícilmente elucubra metafísicamente. Habemos quienes sí, pero la decisión tiene que tomarse con tal premura, que uno tiene que dar por supuestas muchas cosas. Lo más importante: deja una muchas dudas al aire. Uno no va al quirófano con la conciencia tranquila convencida de que, efectivamente, el cigoto no es ya un humanito.
Frente a sí, una mujer lo que tiene es a un potencial enemigo. En potencia le va a arrebatar a una su autonomía, su estatus actual, su futuro. Y el rechazo no es sólo intelectual: es casi fisiológico: es un repudio.
Uno actua sumida entre las culpas y el terror a perder la vida, y sin embargo, lo lleva a cabo como un acto de supervivencia.
De nada le valen a la mujer los argumentos de que se puede morir, de que se va a ir al infierno, de que va a sentir un chingo de culpa (que sí se siente, al final de todo), de que la van a meter a la cárcel. Cuando una toma la decisión de abortar, es incluso ponderando el riesgo de la propia vida. Es un acto de supervivencia.
Y la deliberación práctica es fundamental aquí: calcula si lo va a poder mantener, si va a poderle dar una vida digna y suficiente. Y lo fundamental: si lo DESEA. Porque si no hay un deseo genuino, no hay modo de convencer a una mujer de tener un hijo. En cambio, si lo desea, si se despierta el gusanito de quererlo, entonces una es capaz de luchar contra todo por tenerlo: por más abstracto que sea, por más metafísicamente debilitado que esté.
Y la decisión práctica (en el sentido filosófico del término) no es sólo por ella misma, sino por el producto-bebé-hijo: una puede desear con todas sus ganas tener un hijo. Pero el TODAVÍA NO de San Agustín aplica aquí: todavía no ha alcanzado una su potencia segunda/acto primero que la faculte como madre. También el hijo futuro tiene derecho a ser deseado, a tener una madre que lo provea y se desviva por él.

SI TODA MUJER TIENE DERECHO SOBRE SU CUERPO Y SU FUTURO, TODO HIJO TIENE DERECHO A UNA MADRE QUE LO DESEE Y LO AME.

Y tampoco vale la opción de "darlo en adopción":
Una vez que deja de ser una idea abstracta y se transforma en una realidad concreta, el daño está hecho: la mujer ya está ligada a él para siempre: ya está escindida, ya está partida.
Ni aun con una sociedad perfecta que diera todas las seguridades a todas las futuras madres, ni aun en una sociedad que dejara de llamar putas a las madres solteras, ni aun en una sociedad que no dijera, con desprecio "es que luego se embarazan", ni aun con todas esas condiciones, se terminarían los abortos, porque si no existe el deseo de tener al hijo, no hay modo de evitar que las mujeres que no quieren tener un hijo, pongan en riesgo la propia vida, biológica y moral, con tal de no tenerlo.

ESE ES EL VERDADERO PROBLEMA
Esté vivo o no, posea o no dignidad el cigoto.

Toda otra justificación, por más que tenga peso científico, moral o metafísico, es secundaria.
(Aunque una trate, una y mil veces de convencerse, argumentando, de que en realidad no tiene por qué llevar ese peso en su conciencia).