esponja, ut ita dixerim

La extraordinaria, bella e inteligente Miriam, me ha pasado el link de este extraordinario blog "píquele aquí". Y en parte recordando el blog del Danilo "píquele acá... bueno no se esfuerce: este blog mamón requiere invitación" y el blog de nuestro querido Nacho Bazán "requetepíquele aquí", he caído en la cuenta de que debo hacer un blog similar: uno en donde vaya relatando los avances de mi investigación. Y pensé que valía la pena porque mi investigación tiene un plus sobre una tesis más normal de filosofía: tiene exquiciteses históricas, curiosidades y detalles que despiertan sorpresa. Me explico.

El tema en sí de la tesis es la intencionalidad. Y ese ya por sí mismo es un tema muy interesante para los indoctos que nunca han oído hablar de él. Habla sobre los misteriosos procesos que nos permiten a los hombres ver al mundo como un mundo que significa algo. Parece ser, cuentan las malas lenguas, volvió a ponerse cuando Brentano, el famoso maestro de Husserl y Freud, introdujo el término y recordó su raigambre aristotélica y medieval.
(Parece que Aristóteles nunca está de moda, del mismo modo en que los calcetines tampoco, así que parece que siempre necesita a alguien que lo ponga en boga. Por eso parece que si a Brentano no se le hubiera ocurrido mencionar a Aristóteles, a Ross tampoco se le habría ocurrido volverlo a editar y traducir; y del mismo modo parece que si Hilario Putnam y Donald Davison no hubieran visto en el Estagirita a un buen funcionalista, ni Sorabji ni Burnyeat le habrían prestado atención. En fin: menos mal que siempre hay alguien que nos recuerde que es bueno usar calcetines).

En fin. El caso es que la intencionalidad se puso de moda, y sobre ella escribieron muchos a finales del XIX y principios del XX. A favor y en contra. Luego, dicen, se ha puesto de moda otra vez. Ahora todo mundo regresa a ver cómo Brentano se equivocó al creer que su concepto nuevesito de remate estaba tal cuál en Aristóteles. Pero lo cierto es que durante un siglo todo mundo ha hecho y deshecho con ella, y otra vez está en boca de todos: de Searle, de Frodo... digo de Fodor (es que las modas me confunden), de Stalnaker... y esa gente decente que escribe en inglés. Y averiguar qué sea es uno de los temas candentes de esta época.
Pero ha habido aquellos que recuerdan que el tema fue estudiado con mucha amplitud y fuerte pasión por los frailes medievales. Y ese es el segundo punto de la tesis:
La intencionalidad en la Edad Media.
Para sorpresa de algunos, a los medievales les gustaba meterse con la víscera pensadora, llámesele cerebro, para averiguar en qué lóbulo estaba la imaginación, en cuál la razón, y en cuál los apestosos olores que olían. Eran, pues, buenos lectores de los médicos y también buenos lógicos. Y eran gente decente que escribía en latín.
No tenían tantos conflictos existenciales sobre qué les correspondía estudiar a los filósofos y qué a los científicos. Más bien les preocupaban cuáles temas eran propios del Teólogo y cuál del Filósofo Natural: un naturalista no podía andar hablando de los tormentos que sufriría en alma en el infierno, no fuera a decir alguan sandez herética (lo malo es que de todos modos los "artistas", es decir, los filósofos naturales, sí se metían con esos temas... siempre tan desobedientes con la pura pura filosofía todos, caray).

Pero me da la impresión, a los medievales europeos les daba como cosita irse a meter con las vísceras y abrir cadáveres; y para averiguar cómo estaba conformado el cuerpo, iban a leer los escritos de los médicos árabes, quienes no tenían tantos tapujos con los conflictos entre las Facultades. Así, Avicena, sin problemas hacía sus propias disquisiciones lógicas, sus propias observaciones médicas y sacaba sus conclusiones metafísicas y teológicas.

Ese es el tercer elemento de la tesis: las fuentes de la intencionalidad en la Edad Media.
Para mi sorpresa, aunque Avicena es el más fundamentalísimo de todos, y Averroes es la otra mitad de la discusión, hay más personajes en el cuento: Nemesio de Emesa, que era un obispo cristiano al que tiro por viaje confundían con Gregorio de Niza (que a su vez confundían con el otro Gregorio... era un confundidero), y Galeno, que pasó en árabe, griego y latín a todos lados. Y al buen san Augus, que también lo confundían luego.

Aquí la cosa, como ven, se ha puesto complicadilla: está la intencionalidad; y está Alberto Magno, y están sus fuentes: Avicena, Averroes y Nemesio de Emesa, san Agustín y una ristra de escritores que todo el siglo XIII trataron de averiguar la relación entre las palabras, el cerebro y el principio vital. Y está Galeno, y está, por sobre todas las cosas, un texto de Proclo que se tardaron un ratito en averiguar que era de Proclo y no de Aristóteles: el liber de Causis que eran en realidad una rescención de los Elementos de Teología de Proclo. Y todo esto, para colmo de males, era sólo un intento de tratar de averiguar QUÉ CHINGADOS QUISO DECIR ARISTÓTELES EN EL DE ANIMA. En fin.

Así que en cuanto tenga algo que contar (que ya vieron que hay mucho de donde sacar... y yo con tan poquito tiempo), abriré el blog de estas averiguaciones previas... y ya veremos quién cae