Sobre el método

Pasada la euforia de aquel argumento (y retomando fuerzas para volver a él, reformarlo, pulirlo, etc), me toca decir otras cosas.
Por ejemplo, que el mobiliario que constituye nuestro mundo es un mobiliario metafísico.
Que encontrar los criterios que nos permitan elegir al mejor es una tarea non leve (como diría Alberto Magno cada vez que va a plantear una cuestión dificilísima).
A veces deseamos con toda el alma que esos criterios metafísicos tengan el poder de la verdad. De inherir en las cosas y agarrarse a ellas con tal fuerza, que nos doten de absoluta certidumbre.
De certidumbre moral.
De certidumbre epistémica.

(No nos vaya a pasar lo que al filósofo que quería casarse y que, antes (supongo) quizo comprar un pedazo de queso. Antes de hacerlo cayeron sobre él inimaginables dudas escépticas. Y se vió preso de una terrible enfermedad: la Ataraxia Filosófica, sólo comparable a la Esclerosis Múltiple que atacó al autor de tan bonita alegoría. El filósofo, preso de sus razonables dudas, no pudo caminar más pues dudó del piso bajo sus pies. No pudo escuchar ni hablar más, porque dudó de la boca y del oído del que estaba en frente... y por ahora no recuerdo qué otras terribles dudas le impidieron volver a moverse. Pero había una terapia. Lo mandaron a un balneareo -nótese que todo esto ocurría en Europa y a principios del siglo XX- y ahí recuperó la fe. ¿Eso es lo que había perdido? ¿la fe?. Y entonces, cotidiano, pudo volver a casarse y a comer su pedazo de queso.)

Pero a demás de la fe, y de la autenticidad y de la esperanza de encontrar un discurso limpio y libre de su espantoso transcurrir histórico, existen otros modos de elegir criterios para acercarnos a la verdad, aunque éstos no tengan el poder metafísico que deseamos alguna vez.
Supongamos, pues, que estamos sumidos en un marasmo de discursos. Y que todos ellos son ideologías que nos alejan de cierta solidez real. Suponemos que los discursos se construyen sobre esa piedra de la realidad, y que si los pelamos con cuidado, llegaremos a la piedra en sí.
(¿Y a qué horas salió la piedra? Bueno, digamos que la piedra es alegoría del mundo en sí).
Dicho en aristotélico (mejor: en averroísta): el discurso es la cáscara de la realidad, y de ella, con paciente investigación, extraeremos el fruto de la realidad.

Pero ¡ah desconcierto y desazón!... si hubiera algo detrás del marasmo de discursos, no sería para siempre inaccesible. Y como diría el Obispo Irlandés: ¿para qué andar suponiendo cosas incognoscibles detrás de lo único cognoscible? Sea pues, la piedra una ilusión, y lo único real (la única verdadera piedra) el marasmo de discursos.
Pero ninguno de ellos está asido a nada, sino a nosotros que los proferimos y que, simultáneamente, de ellos extraemos los criterios que nos permiten distinguir la realidad.
Pero ¿no hay aquí una evidente ambigüedad? ¿cómo lo real va a ser un constructo que a nada se aferra?

Uno dice: El filósofo es aquél pobre que tiene que construir su barco en altamar.
Otro dice: Veamos con cuidado cómo se ha tejido el discurso, y destejámoslo con cuidado para demostrar que, detrás de su urdimbre, no queda nada.
Lo que pasa es que Uno, conciente del problema del Otro, se pregunta cómo debemos tejer los discursos antes de que caigamos en la terrible Ataraxia. El Otro, en cambio, quiere aflojar los nudos que han cortado la circulación de nuestos tobillos y que ya tienen amoratados nuestros pies. Uno hace ética, el otro epistemología. Uno libera, el otro construye. O mejor: uno da un método para construir la ciencia y el otro para liberarnos de ideologías. Pero en el fondo, lo que han descubierno es exactamente lo mismo.

Si es verdad entonces que el discurso no tiene fundamento (o que Aristóteles por fin ha sido vencido... para nuestro desasosiego), cualquier intento por comunicarnos con otro implica tener en cuenta que no hay un discurso verdadero y otro falso. Sea usted pragmátista o sea usted deconstruccionista, no puede darse el lujo de pensar que el otro está equivocado. Equivocado es un término que sólo tiene sentido si hay algo no equivocado: algo correcto. Error tiene sentido cuando hay algo de lo cuál estar cierto. Sólo tiene sentido si hay fundamento.
No puede suponer, por ejemplo, que el discurso de la Iglesia Católica está equivocado. ¿Equivocado respecto a qué? ¿Respecto a la verdadera naturaleza humana? ¿O más bien equivocado por suponer que hay naturaleza humana?
Bueno: supongamos que así es, puesto que hemos caído en una paradoja; si afirmamos que no hay fundamento, entonces todo aquél que crea que hay fundamento se ha equivocado respecto a la fudamental verdad de que no hay fundamento.
Pensar desde el punto de vista escéptico, es decir, asumiendo la postura paradójica, nos obliga a ser muy cautelosos a la hora de averiguar qué nos hace argumentar, investigar, inquirir por el estado de las cosas.
Para empezar, nos está vedado partir de la suposición de que nuestro discurso es el correcto. No podemos, si pretendemos que todo lo que vamos a hacer es a desfaçer entuertos discursivos. Tenemos que montarnos en el discurso de nuestro interlocutor. Y comenzar el trabajo de Penélope de irlo destejiendo pacientemente. Así le mostraremos al interlocutor cuáles son sus verdaderos pre-supuestos: es decir, qué es lo que en realidad ha colocado como piedra de la realidad. Porque, quizás, su error estribe, no en defender una cierta visión de la realidad (la piedra), sino en que está confundido sobre lo que en realidad está defendiendo.
Sin querer, puede ocurrir, nuestro interlocutor cree que, con el término 'vida', está defendiendo la naturaleza humana, el basamento de la sociedad, la integridad suya y de lo que ama. Pero quizás, pueda ocurrir, al utilizar 'vida' está defendiendo posturas de las que él no se ha percatado.
Pero para ello tenemos que averiguar primero dentro de qué urdimbre se encuentra pensando él. Sólo así podremos sobreponernos sobre sus propias confusiones, y, entonces, comenzaremos a tener con él un diálogo fructífero. Y así lograremos reducir (en sentido lógico) su discurso a sus premisas más fundamentales e irreductibles.
Pero no podemos, de entrada, darlo por equivocado. Porque si no nosotros (que creemos estar desfaçiendo el terrible entuerto del que culpamos al interlocutor, a saber, de crear y perseguir herejes y brujas) le estamos llamando hereje y estamos conduciéndolo a la hoguera, por el delito de haber creado herejes y quemarlos en la hoguera.

No hay trabajo más fino de deconstrucción que la filología.
El que deconstruye, demuestra que ese discurso nos ha enredado en presupuestos que nos son desconocidos, pero bajo los cuales actuamos, y por los cuales juzgamos.
El filólogo hace eso mismo con sus autores.
Será quizás, la diferencia, que el filólogo ama a su objeto de estudio, y que el deconstruccionista, así como me lo pintan, odia visceralmente ese discurso del cual se quiere liberar.

En fin. Digo nada más, por ahora, que si vamos a filosofar desde la paradoja, hay que asumirlo totalmente.